3. Средства освящения (6 - 8)

3. Средства освящения (6 - 8)
============================

6. Далее - молитва есть одно из сильнейших средств привести нас к Божьей цели. Может ли быть иначе, как пребывание во святилище освящает, общение с Господом славы делает подобными Ему? И когда дитя Божие бывает более во святилище и в теснейшем общении со своим Богом, как ни тогда, когда оно в молитве говорит со Своим Отцом? Наш Господь некогда ходя во плоти здесь, на земле, находился в непрерывном общении со Своим Отцом среди всех обстоятельств и условии Своей жизни, но Он нуждался еще в особых временах и часах, когда удалялся, чтобы пребывать в молитве; и хотя Господь Иисус вообще часто молился открыто, Он еще искал уединения, тишины; и если не представлялось возможности для этого днем или в ранние утренние часы, то Господь брал ночь, опуская покой и всякое удобство. Судя по этому, - что должна была быть для Него молитва! Конечно, это была для Него непобедимая потребность, это было Его высшее наслаждение на земле, это было для Него неизреченное блаженство!
Только тогда, когда молитва делается для нас такой потребностью, когда она становится для нас наслаждением и блаженством, - только тогда молитва освящает нас: иначе же она только - форма, простое разглагольствование перед Богом и даже может быть как одно лишь успокоительное средство, которым мы успокаиваем во многом с правом обвиняющую нас совесть, но не сношение и не общение с Богом. В последнем случае молитва не может освящать нас, но делает нас несчастнее, чем когда-либо. Поэтому в высшей степени важно исследовать, как мы относимся к молитве: должны ли мы принуждать себя к ней, рады ли мы покончить с ней скорее, как можно, или же мы радуемся во время ее, и чем дольше, тем более становимся счастливее, блаженнее, и, встав с колен, хотим ли мы оставаться и остаемся ли в том же благоговении или же мы снова тот час возвращаемся в нашу собственную, обычную колею? Тоже бесконечно многое решает вопрос - имеем ли мы потребность вне нашего обычного времени молитвы в течении дня все снова приходить к Господу, или же мы не имеем нужды в этом; а равно и то - молимся ли мы только перед людьми или делаем это с горячим желанием, всегда охотно наедине в своей комнате?
Господь и Его Апостолы предлагают нам настойчивую или непрестанную молитву (Лук.18:1; Рим.12:12; Кол.4:2; 1Фес.5:17). Во всяком случае это не означает постоянного стояния на коленях, но непрестанное стояние в присутствии Господнем, доверчивое высказывание наших желаний, взор ожидания Его для всех наших потребностей, которое, может быть, мы не высказываем Ему всегда громкими словами, но доверчивым взором. Такое пребывание пред Ним, наконец, сделается атмосферой, которая создает состояние посвящения, простирающееся на всякое действие, речь и мысль, благословенно действующие даже на окружающих нас. Мы конечно, можем очень легко увидеть, что такое чудное состояние должно сделать нас людьми, которые ввели Господа во все действия и во все наше существо, - и это есть освящение. Это сделается стоянием пред Господом, где во взоре к Нему, Господу, каждый шаг, каждый недостаток и каждая пустота приносится к Его полноте, каждое бремя слагается на Его рамена, каждое обетование превращается в молитву, каждый полученный дар принимается с искренней благодарностью, каждая нужда ближнего использована для ходатайства, и все богатство Господа делается кладовой, из которой, прося, берется благодать на благодать.
Постоянство в молитве есть доказательство полнейшей зависимости от Господа, Который есть Источник жизни и Чья жизнь проживается в нас; она - доказательство, что мы сдали наше "Я", нашу самостоятельность и нашу самодеятельность. Кто просит, - получает и благодарит; не обладает ничем; он всего только простой получатель, который получает и живет на средства другого. Молитва есть доказательство, что мы имеем непрерывное общение, пребываем вблизи Отца и со всеми делами обращаемся к Нему. Едва ли эта настойчивая молитва превратится когда-либо в простую форму как монашеская молитва, потому что различные обстоятельства жизни каждого вызывают ее и, как таковые, бывают различны, так и молитва всякий раз будет различна пред Господом. Она будет делать нас все доверчивее к Отцу, будет погружать нас в Него и преображать нас, как постоянная молитва Господа преобразила Его (Лук.9:28-29).
Однако, будем остерегаться тех молитв, которые, вместо того, чтобы доказывать нашу веру, доказывают наше неверие; они не подкрепят нас, не приведут нас ближе к Господу, не освятят нас, но чем дольше мы их продолжаем, тем более они увеличивают нашу нищету и слабость. Сюда принадлежат все прошения о тех дарах и благословениях, о которых Священное Писание свидетельствует, что ОНИ УЖЕ ДАНЫ НАМ ВО, ХРИСТЕ. Как часто слышно о многих из этих благ: "Господи дай мне; Господи дай мне!" Даже с мольбой и слезами. Но уже ниспосланные дары и богатства налицо, чтобы быть взятыми, потому что они наши. Удивительно ли, если после целых лет прошении и молений, мы их не получаем, потому что не ПРИСВАИВАЕМ их просто верою? Говорит же нам, например, Господь: "Кто жаждет, иди ко Мне и пей"; и мы ощущаем жажду и сухость болезненным образом, но идем к Господу и начинаем приступать к Нему, являемся перед Ним, нашим вечным Источником благодати, и просим Его, чтобы Он утолил нашу жажду. Таким образом наше действие неправильно; точно так же неправильно, как если бы изнемогший, лежа около потока, продолжал бы молить о питье, вместо того, чтобы большими глотками пить свежую воду. При таком безуспешном молении и прошении не должен ли Господь показаться жестоким Господином, особенно, если дело идет о благах и дарах, которые должны прославить Его Самого? Не представятся ли нам Его обетования и обещания неверными, когда весь наш горячий вопль и борьба, невидимому, остаются неотвеченными? И; однако, при всем этом, настоящая истина в том, что мы в неверии предстоим пред Господом, Который говорит нам, как только возможно громко, относительно этих благ: "Сын мой, все Мое - твое", но Которому мы нашей продолжающейся молитвой, никогда ничего не беря, отвечаем: "Ты никогда не дал мне и козленка, чтобы мне повеселиться с для этого ночью, чтобы иметь возможность наслаждаться Отцом. Хотя Отец не оставлял Его одного при всем Его деле (Иоан.8:29), и Сын постоянно видел и слышал Отца (Иоан.5:19-20,30), тем не менее, для Христа молитва была еще более глубокое вкушение Отца, так что Господь Иисус не мог обходиться без нее. Для всего, что Он предпринимал, против всего, что могло искушать Его, для каждого шага полнейшей отдачи Он вооружался молитвой. Так находим мы Господа уже в Его детстве, при первом открытом выступлении в том доме, который был домом молитвы для всех народов; и тогда Христос заявляет нам, что Он там в Своей родной среде (Лук.2:49). При крещении Своем Господь Иисус молился так, что небеса отверзаются над Ним (Лук.3:21). Перед избранием своих двенадцати Апостолов Он остается целую ночь в молитве пред Отцом (Лук.6:12-16). Когда Христос избежал искушения - быть провозглашенным царем Он поспешил в горы, чтобы провести ночь одному в молитве (Мат.14:23; Иоан.6:15). Господь не ест хлеба и не раздает его, не возблагодарив (Мар.6:41). Он не исцеляет ни одного больного, не входя при этом в глубочайшее общение с Отцом (Мар.7:34). У гроба Лазаря Господь Иисус делает это перед всеми открыто и во всеуслышание (Иоан.11:41-42). Христос не простился со Своими, прежде чем в торжественной молитве не возложил их на сердце Отца (Иоан.17). И когда предстояла отдача Его жизни в жертву Богу в приятное благоухание, для нашего искупления, - Он входит в Гефсиманию и там, один за другим разом, падает и лежит ниц пред Отцом Своим (Лук.22:41-46). Только что гвоздями были прибиты Его руки и ноги, - Он молится о прощении Своих врагов (Лук.23:34). Молясь, -предает Дух Свой (Лук.23:46). Мы находим молящимся Его и поныне во святом-святых, во славе (Евр.7:25).
Можем ли мы вести жизнь в святости другим путем, нежели наш Господь? - Конечно, нет! Только путь, которым Он шел - и никакой другой - может привести нас к Его цели! Поэтому ты, бедное, не имеющее молитвы, дитя Божие, смотри на следы ног Его, разыщи их и иди шаг за шагом по ним! Над нами, Его избранными, должно оправдаться, что мы люди, вопиющие к Нему "день и ночь" (Лук.18:7) и воздевающие на всяком месте "чистые руки без гнева и сомнения" (1Тим.2:8; 1Кор.1:2). Наши молитвы должны быть нашими жертвами курения и вечерними жертвами, которые никогда не сходили бы с жертвенника (Пс.140:2; Евр.13:15), но посредством Его огня постоянно поднимались бы к Нему; наш зов - АВВА, ОТЧЕ! Должен быть любимейшим нашим занятием по эту сторону завесы (Рим.8:15), потому что для этого Отец послал в сердца наши "Духа Сына Своего" (Гал.4:6), - доказательство того, как дорог Ему этот зов. И этот Дух Сына Его пользуется нашей молитвой, как наш Заступник, чтобы представить нас благоугодными Богу (Рим.8:26-27). Удивительно ли, что Господь дал нашей молитве те же обетования, которые Он дал и вере, чтобы этим путем нам сделаться участниками всех Его богатств! (Мар.9:23; Иоан.14:13-14; Рим.10:11-13; Мат.7:7-8).
Какие милости и сокровища не были даны народу Господню в течение тысячелетний! Каждый единичный из искупленных, прошедший чрез эту отверстую дверь благодати к Отцу, мог бы сообщить о целых чудесах, которые Отец дал видеть Ему по прошению Его. Смотри, как Израиль побеждает в то время, как Моисей поднимает руки свои (Исх.17:11); небо было заключено и открыто по молитве человека, подобного нам (3Цар.17:1; 18:41; Иак.5:17); огорченная женщина утешается и укрепляется в своей печали после тихого излияния сердца своего пред Господом (1Цар.1:15-18); Езекия получает таким путем 15 лет, прибавленных к его жизни (Ис.38:5); Даниил - чудеснейшие откровения относительно своего грядущего Господа и своего народа (Дан.9); ворота тюрьмы открываются по молитве Церкви Божией, и все узы - спадают (Деян.12:5,7-10); даже здоровье наше обеспечено по нашей доверчивой просьбе (Иак.5:15). Не было бы конца славнейшим сообщениям, если бы сонм искупленных - захотел рассказать - какие милости и благословения они получили от Господа в течении того времени, как каждый из них узнал Господа и использовал свое святое преимущество. О, чтобы мы сделались смелее чрез привычку - стоять в присутствии Господа с поднятыми руками и тем достичь от Него для нас и погибающих детей мира благословения, которые спасли бы последних и освятили бы нас всецело.
7. Мы прибавляем к этим средствам освящения еще и общение со святыми. Может быть мы должны были бы сначала спросить, что нам надо понимать под общением со святыми, потому что относительно последнего во многих сердцах существуют великие недоразумения. Если мы, например, понимаем под этим ПРОСТОЕ СОЕДИНЕНИЕ В ОДНУ ЗАМКНУТУЮ ОБЩИНУ, то такое понятие слишком мелко, потому что многократно случается, что некоторое число детей Божиих объединяются в общину, и сначала имеет и сохраняет истинное общение со святыми, но оно чем дальше, тем более исчезнет; в то время как община, как таковая, продолжает существовать, умножается и посредством разных обстоятельств теснее, чем когда-либо, сплачивается, без того, однако, чтобы иметь хотя бы след ОБЩЕНИЯ СО СВЯТЫМИ. Понимают ли под этим собрание членов между собой для большого единения и сердечного обмена мыслей, то это собрание может, конечно, поддерживать истинное общение и развивать его. Но оно может также развиваться и совершенно противоположно; оно может отвести дальше, чем когда-либо, от цели Божией, если это единение не имеет причиной более тесное единение с Господом и не преследует единственно эту одну цель. Ибо часто общение даже и с детьми Божиими далеко отводит от освящения, раз нет Господа в их среде и в Нем даже не нуждаются. Истинное общение святых есть скорее то слияние сердец искупленных детей Божиих, чрез ПОМАЗАНИЕ ДУХА, КОТОРОЕ ПРОСТИРАЕТ НАД НИМИ ЖИВУЩИМ" В НИХ ДУХ СВЯТОЙ, так что каждый чувствует, что здесь вовсе не сходство характеров, здесь не дары, не почет, не образование, не одинаковые мнения и взгляды, не положение в обществе, не принадлежность к той же духовной партии или еще какое-либо преимущество, будь то материального или духовного характера, которое связывает одного члена с другим, но Единый Христос, Великая Глава Тела Его, которая соединяет их всех. Поддерживать это, созданное Духом Святым, общение, быть причиной всего большего его объема, даже, если возможно, втянуть в него весь народ Божий, - есть одно из славнейших средств освящения сердца и жизни у единичных верующих, потому что каждый из таковых безусловно должен отдаться Духу Святому, чтобы быть способным для такого общения.
Что мы можем иметь или могли бы иметь один от другого, если бы мы дали Духу Святому приготовить себя к этому славному общению, вполне выяснится, может быть, только в вечности, но все же это должно было бы все более и более осуществляться и здесь, на земле. Оно должно бы выступать все очевиднее, что мы каждый для своего спутника на пути в вечность споспешники и помощники к полному блаженству. Слово Господне говорит нам ясно, как солнце, что мы только "СО ВСЕМИ СВЯТЫМИ" можем постигнуть; что широта, и долгота, и глубина, и высота и уразуметь превосходящую разумение любовь Христову (Еф.3:18). Иные сосредотачиваются в себе самих или их трое, четверо, с которыми они имеют общение, или, если идет далеко, тогда это - маленький кружок, принадлежащий к их "партии"; они думают, что не ВСЕ СВЯТЫЕ нужны им для их совершенства. Как жалка поэтому жизнь таковых в любви Христовой ко ВСЕМ святым! О Первой Церкви Божией в Иерусалиме мы читаем, что она постоянно пребывала в общении, и это была часть того, чем она обладала в святости, силе и полноте Духа Святого, ибо общение Божие выдвигает именно эту ее черту вместе с другими. Если бы Дух Святой снова получил в сердцах учеников Христовых место, как в те дни, то мы очень скоро обнаружили бы тоже самое слияние сердец между собой, и оно, как тогда образовалось бы без всякого человеческого напряжения. И все же - как именно этого желает Господь, потому что от начала Его святым намерением было то, чтобы все Тело (от Него, Главы), составами и связями будучи соединяемо и скрепляемо, росло возрастом Божиим (Кол.2:19). Заметим это выражение - "ВСЕ ТЕЛО". Это не подразумевает членов той или другой общины или всех общин одного наименования, как объясняют то узкосердечные дети Божий, - но ВСЕ ТЕЛО не может обходиться даже без одного из детей Божиих; ведь тогда не доставало бы одного члена, и Тело было бы изувеченным телом. Если же между членами недостает "суставов и связей", тогда уже понятие о теле перестает существовать, потому что из всего этого станет только некоторое число бессвязных частей; оно - растерзанное тело. Не возникнет ли тогда вопрос, к какой части растерзанного тела принадлежит Глава? В этом состоянии находится, к сожалению, вселенская Церковь Христова на земле; Она в своей целости и каждый член в своей отдельности не могут быть освящены, как должно, потому что отстранено полное общение чрез Духа Святого, то есть "суставы и связи" и приращение от Главы, для Которого члены посредничают между собой, сделано невозможным. Так в силу невозможности исключается рост тела до "возраста Божия"- по этому Слову Господню. Итак, мы видим, что освящение, согласно намерению Божию, не может состояться без общения святых. Какую ответственность перед Богом несет, поэтому, каждое Божие дитя, каждая община и каждое наименование, если кто-нибудь из них должен сказать: "Не со всеми членами тела Я связан!"
Что же было бы наиболее необходимым, если бы в этом направлении нужно было найти выход? - Прежде всего то, что уже во Христе, во Главе созданное единство всех членов должно быть признано каждым единичным членом разных христианских направлений. Это всегда совершенно не правильное начинание, когда приступают к тому, чтобы создать единство, потому что то, которое предлагают, -человеческое, а все человеческое на почве Божией должно разрушиться, и особенно здесь, где Он - все и во всем и хочет им быть. Признай за каждым братом, за каждой сестрой, что он, она - во Христе, одно с Тем, Кто наполняет все и во всем; дай им то место в Теле, на которое ты предъявляешь право для себя, и держись по отношению к ним соответственно этому; и вскоре ты чрез них и они чрез тебя получат приращение, которое поведет тебя и их навстречу "возрасту Божию". Твое освящение будет тем превосходнее преуспевать, чем шире станет твое сердце, и разделяющие перегородки относительно иначе думающих и иначе называющихся детей Божиих будут становиться все ниже и, наконец, совсем упадут. Ты скоро научишься видеть, что только внутренняя бессодержательность и плотский образ мысли верующих гонится больше за судорожным держанием выработанного того или иного вероучения, нежели за освящением сердца и осуществлением созданного Христом единства его Тела.
. Пусть же раз навсегда для нас твердо стоит то, что нам нужны все члены Тела Христова; нам нужно даже самое ничтожнейшее в нем, чтобы самим достичь зрелости. - "Не может глаз сказать руке: "ты мне не надобна" или так же голова - ногам: "вы мне не нужны" (1Кор.12:21). Если Слово Божие говорит нам это, то как дерзок тогда образ действия, посредством которого отрекаются от рожденного Духом Святым брата и не признают его, потому что в одном или некоторых второстепенных пунктах он не согласен со мною. Нам нужны слабые, нам нужны сильные; наш Павел, наш Аполлос, наш Кифа и все призывающие имя Господа нашего Иисуса Христа во всяком месте у них и у нас! (1Кор.1:2; 3:22). Крепкие и исполненные силы Божией должны нам быть поощрением, чтобы за ними входить в полноту жизни Христовой, как Илия был поощрением для Елисея, чтобы второму иметь Дух первого вдвое, или как неразумные девы были побуждены мудрыми иметь такую же меру масла, как те. Слабый член Тела Христова дает нам случай употребить наши сильные рамена, чтобы носить его немощи и принять его в наши сердца, точно так, как мы, не смотря на нашу слабость, приняты Христом и носимы Им. Противящийся и своевольный дает повод упражнять наше терпение, прощать семижды семьдесят раз, если надо, и крепко укрываться во Христе, чтобы нам таким же образом не давать места ветхому человеку. Блуждающий или оставшийся во младенчестве член опять-таки дает нам повод проявить всю кротость и любовь Христову, которую Он являет при всех наших заблуждениях, нашем безрассудстве и нашем медлительном сердце всему веровать. Только в общении со всеми святыми возрастает священническое сердце, которое постоянно молится о ВСЕХ СВЯТЫХ "всякою молитвою и прошением... во всякое время духом и старается о сем самом со всяким постоянством и молением" (Еф.6:18), - сердце готовое любить их ВСЕХ, без различия и исключения, носить их ВСЕХ и объять; и это тоже шаг в освящении.
8. Есть еще одно средство, которое невозможно оставить неупомянутым, это - страдание детей Божиих. Как мало понимаются страдания и как мало благословения происходит поэтому из них для многих, которые плачут и ропщут под ними, хотя эти страдания посланы им Господом с особо милостивым намерением! Спросило же меня еще недавно одно дорогое, серьезное дитя Божие, когда мы говорили о полном искуплении во Христе и, как последнее должно заключать в себе полнейшее избавление от всякого зла: "Но зачем же иные дети Божий - часто вернейшие среди них -должны столько страдать; для чего вообще страдания, - я не вижу их пользы?" Конечно, если кому цель страданий так незнакома, и мы не имеем в отношении их никакого света, то очень сомнительно, будут ли страдания полезны нам в освящении. Так, однажды, другой брат сказал: "Многие говорят, что скорбь улучшает человека, но я ежедневно вижу на себе, как она делает меня все хуже; я становлюсь нетерпеливым, ворчливым, и забота совсем отвлекает меня от Господа, - я вполне сосредотачиваюсь на ней". Это, к сожалению, опыт многих, и по этой причине удары Господни для них напрасны. Иначе и быть не может, потому что, если стоят и живут не во Христе и Его силе, то ни хорошие, ни злые дни не служат таковым в благословение, но они скорее имеют совершенно противоположное действие. Дорогая сестра во Христе, которая болела в течении десятков лет и, наконец, сделалась тяжелобольной, сказала однажды: "Я совершенно не понимаю слов ап. Петра "страдающий плотию, перестает грешить (1Пет.4:1), потому что я страдаю плотью уже много лет, но разницы между прежним и теперешним состоянием своим я не вижу, - я все снова и снова согрешаю; моя болезнь не освобождает меня, чтобы мне не грешить". Конечно, болезнь, страдания, уроны, тяжелые удары или какая-либо скорбь САМИ ПО СЕБЕ не делают нас лучшими, если мы не даем чрез них говорить то, что Отец хочет чрез них сказать нам, И даже, если даем говорить себе и понимаем Отца, но не соглашаемся идти Его путем, - из скорби тоже не выйдет никакого освящения. Если бы упомянутая выше сестра внимательно прочитала непосредственно предшествующие и последующие за этим местом у ап. Петра слова и исследовала бы их, то она бы, конечно, нашла, КАК грех бывает отрезан чрез страдания плотью. Сестра нашла бы, что наше страдание должно стать таким страданием, какое некогда претерпел Христос. Мы же знаем, что Он пришел из славы сюда, на эту землю, с решением окончить СВОЮ ЖИЗНЬ на жертвенном алтаре (Евр.10:5-7). Христос не держал ее судорожно; Он не защищал и не ограждал ее, но отдал ее и дал каждому удару упасть на нее, не отражая, пока она, наконец, не окончилась в смерти. Как же мы поступаем при наших страданиях, где дело идет об одной части нашей жизни? Вооружены ли мы мыслью Христовой или не защищаем ли мы нашу жизнь и все, что связано с нею? - Мы не хотим жертвовать собою, отрешиться ни от себя, ни от чего-либо из наших свойств, страстей, ни от всего того, что заняло Его место. Сатана знает это очень хорошо, потому что он хорошо изучил и исследовал человека, точно так же и детей Божиих; и он тысячу раз прав, когда говорит о многих из них: "кожа за кожу, а за жизнь свою отдаст человек ВСЕ, ЧТО ЕСТЬ У НЕГО" (Иов.2:4). Господь, однако, хочет освободить нас от этой нашей собственной жизни и часто не может сделать этого иначе, как на пути страданий. Итак, Господь касается нашего имущества, нашего здоровья, нашего дорогого родственного кружка, нашего доброго имени, нашего любимого дела и так далее, но мы не хотим дать Ему освободить себя; защищаем жизнь всеми имеющимися в нашем распоряжении средствами и, не желая умирать, говорим самим себе: "Будь милостив к себе, да не будет этого с тобою!" (Мат.16:22). Может быть, чрез страдания мы, наконец, теряем кожу за кожей и все, что мы имеем, но мы удерживаем собственную жизнь, - не становимся другими. И не удивительно, что иной не может дойти до прекращения греха. Если же мы идем во всякую подступающую скорбь с тою же мыслью, как Христос, - готовые погибнуть со всем тем, что Господь открывает нам о нашей нищете и погибели, тогда мы будем "остальное во плоти время жить уже не по человеческим похотям, но по воле Божией" (1Пет.4:1-2). Там состоится чудная отдача Господу, где принимают смерть, - умирание принимают охотнее нежели собственную волю, где радостно приветствуют смерть и радуются каждому случаю умереть, если только воля Божия должна торжествовать в нас. Таким образом с нами идет к концу и Господь, наконец, Он приходит в нас к Своему праву!
Страдания и скорби были на пути нашего Господа, -это только что мы видели; и наш путь так же никакой иной и не может быть иным, потому что мы все снова слышим из уст Господа указание - возненавидеть собственную жизнь, взять крест свой и следовать за Ним. Петр говорит нам, что мы призваны на страдание (1Пет.2:21), Павел уверяет, что мы "будем страдать"; Апостол говорит, что нам суждено (1Фес.3:3-4); он подчеркивает, что нет другого выхода - "многими скорбями надлежит нам войти в Царствие Божие" (Деян.14:22) и свидетельствует, что это путь для "ВСЕХ, желающих жить благочестиво во Христе Иисусе" (2Тим.3:12). У Господа имеется гораздо больше причин - вести нас этим путем, нежели мы в состоянии их выискать. Мы уже видели, что одни из этих причин - привести нас к прекращению греха; далее Господь употребляет страдания, чтобы укрепить нашу веру, ибо они должны теснее приковывать нас к Нему; и поскольку мы начинаем узнавать, что нас ведет сильная рука и она же все снова избавляет нас, то невольно наше доверие к Господу начинает все больше и больше возрастать. Далее, - только на пути страданий может быть рождено терпение и достигнуто зрелости; и преимущественно только чрез него можем мы достигнуть совершенства. Сам Господь усовершился на пути страданий и смерти (Евр.5:8-9). Его послушание чрез всю Его земную жизнь было всегда совершенно; но чтобы проявить совершенную верность, испытание послушания должно было делаться все серьезнее и тяжелее; оно и делалось. И вот чем глубже шло испытание в страдании, тем славнее сияло Его неуклонное послушание, Его неизменная преданность воле Отца. И когда дошло до того, что испытание достигло высшей степени, когда оно потребовало смерти, и Господь действительно положил на жертвенник жизнь Свою, - послушание вышло чистое, как золото из огня, - Он был совершен. Только так - и не иначе - можем быть усовершены мы. Знай это дорогое дитя Божие! Одна из славнейших глав, касающихся наших страданий, - это двенадцатая из послания к Евреям. Эта глава сначала направляет наш взгляд на великое облако свидетелей, о которых говорит предыдущая, одиннадцатая глава. Они свидетельствуют нам посредством своего шествия чрез, этот мир, как можно чрез веру достичь победы; и мы побуждаемы, подобно им проходить в борьбе поприще, которое предназначено нам. Далее мы подводимся к Нему, Начальнику и Совершителю нашей веры, и нам показывается, как Он, чрез претерпение креста, воссел одесную Бога. Затем Апостол переходит на наши страдания и на намерения Божий, в них, именно - наше освящение. Хотя это для многих детей Божиих не является любимой темой, тем не менее оно полно богатых благословений для тех, которые ходят среди огня страданий; и если верующие достигают правильного понимания их, то начинают уже иначе смотреть на свои страдания и легче отдавать себя для достижения славной цели Божией.
Апостол говоря о наших страданиях, начинает здесь с греха, - как мы видим в четвертом стихе этой главы. Борьба с грехом должна состояться до крови; это значит - не соглашаться на него даже если бы кровь наша должна истекать из-за этого. Евреи были в то время в большой опасности не устоять, если бы пошло так далеко, что видно из многих мест увещания; но так ни грех не мог быть побежден, ни они не могли достигнуть освящения. Следствием было - Господь послал им скорби на скорби. Он не мог поступить иначе, чтобы привести их к сознанию и познанию. Так бывает еще и сегодня у иных искупленных Господом. Годы и десятки лет Он употребляет это средство, чтобы привести иное дитя Божие к остановке, чтобы побудить его - прийти в себя, узнать Его волю и, наконец, безусловно, навсегда отдаться Ему.
У евреев же (апостольского послания - Ред. Ком.), к сожалению, потерялся истинный свет относительно страданий; они не могли более разобраться, как надобно было им смотреть на них, как Господь стоял по отношению к ним и какую цель вообще они имеют (Евр.12:5). Они блуждали поэтому в двух различных направлениях, в которые все еще попадают многие дети Божий, где из их страданий не может выйти для них никакой пользы. Одни пренебрегали ими, тогда как другие унывали под ними. Снова и снова могли и мы наблюдать, как дорогие, страдающие искупленные Господни, совершенно спокойно говорили о своих страданиях: "Все же пройдет в конце концов; все когда-нибудь окончится, так и мои страдания"; или "не надо все принимать к сердцу, - тогда все проходит гораздо легче". И в действительности, весьма многие очень легко скользят над своими скорбями и никогда не обдумывают, что это называется ПРЕНЕБРЕЖЕНИЕМ наказания Господня, потому что не дают встряхнуть себя ими, не дают сказать себе то, что Господь имеет сказать иному. С другой стороны, другие впадают в совершенную противоположность, - они унывают под ними, доходят почти до отчаяния и не смотрят более смело в сторону Господа, - так, как бы все было уже кончено, все пропало. Это есть оставление упования на Бога и точно так же должно привести к печальному концу.
Как же мы должны смотреть на наши страдания, если их задача - послужить нам к освящению? Господь побуждает нас здесь смотреть, как на доказательство того, что Отец именно у тебя, чада Своего, занят делом воспитания. "Сын мой, -говорит Он, обращаясь к тебе - никто другой, как твой Отец посылает тебе это страдание; Он Своим способом проводит целительное воспитание. Что ты испытываешь это действие воспитания, значит Он хочет исправить, воспитать тебя". Таким образом, твое страдание - не наказание, которым карается преступник, но ДЕЛО ВОСПИТАНИЯ, которое применяется к ребенку. Конечно, это совершенно различное от других средство воспитания, когда Господь применяет страдание или наказание, - средство, которое ощущается болезненно, потому что Он хочет чрез него более выразительным образом привести к сознанию, что и заключается в словах: "Когда Он обличает тебя". Взирай далее на твои страдания, как на дело ЛЮБВИ ОТЦА, потому что в шестом стихе сказано: "Ибо Господь, кого любит, того наказывает". Итак, в каждом страдании детей Божиих Отец является не в гневе или жажде мщения, но в глубокой любви. Эта любовь руководит всем, направляет каждый удар и следит за каждым проявлением у дитяти, которое вызывается страданием. Поэтому, как больно должно быть Отцу, когда дитя все принимает равнодушно или так отчаивается, как будто готовится его погибель.
Далее Господь показывает, что ПУТЬ СТРАДАНИЙ ЕСТЬ ПУТЬ ВСЕХ ДЕТЕЙ ЕГО. Не должно ли это утешать и ободрять, потому что из этого можно узнать, что находишься, на правильном пути. "Ибо, - говорит Он нам, - есть ли такой сын, которого бы не наказывал отец?" (ст.7). Смотри, хочет Он сказать нам, посмотри в жизнь, посмотри вокруг себя -истинный отец воспитывает свое дитя и без сомнения при этом употребляет иногда, если это нужно, и розгу. Только известного рода дети в этом мире остаются без наказания или воспитания со стороны их отцов, - это внебрачные дети, которые здесь наказываются незаконными; они, правда, рождены в мир, но покинуты своими отцами. Если вы не оставлены так по упорству сердца вашего (Пс.80:12-13), то Его отеческое отношение к вам еще в полном порядке.
Не прямая ли это противоположность тому, что думают относительно Бога многие страдающие дети Божий, когда Его удары постигают их? Как многие из них думали, что они теперь оставлены Им. В Ветхом Завете были некоторые, которые в своих страданиях пришли к мысли, что Бог действует в отношении к ним - враждебно, или же боялись, что это может так случиться (Иер.17:17; Иов.13:24; 19:11; 33:10). Не смотри же никогда таким образом на твоего Отца или на твои страдания, как на враждебное действие. Кроме того, Господь обращается так со всеми Своими сынами, потому что Он же подчеркивает, что для них ВСЕХ наказание общее (ст.8). Подумай, даже Единородный Сын не был исключением, так как Он, как никто другой, прошел чрез глубокие и тяжелые страдания, и любовь Отца была во всех них. Во всяком случае, страждущему всегда кажется, что никому, кроме него, не испытывается так тяжело и никому не приходится переносить так ощутительно, как ему одному. О, да научимся мы должным образом принимать наши скорби, ценить их, как дело любви Божией, и узнавать в них Отца, с Его отеческим намерением! Какой мягкий, кроткий, смиренный и любвеобильный характер они вскоре образовали бы в нас!
Однако, это не все. Нет, из наших страданий должны выйти чудные последствия, для Отца и для нас, последствия, которые мы едва ли себе представляем. Если Он все-таки должен достигнуть их, то этого еще не довольно, чтобы мы старались принимать направленные на нас удары как можно терпеливее и покорно сказать: "да будет воля Твоя"; но мы должны серьезнейшим образом озаботиться, чтобы узнать, чего собственно хочет Отец, какую цель Он преследует с нами и что Он хотел бы сказать нам. Иначе весь Его труд и работа над нами тщетны, как удары земного отца совершенно тщетны, когда наказываемое дитя не знает ни причины, ни цели их. Поэтому всегда, когда наступают страдания, крайне важно спросить по-детски: "Отец, не дашь ли ты узнать мне, какое намерение имеешь Ты со мной в этом наказании?" И как действительно хороший земной отец не замедлил бы ни минуты сказать это своему ребенку, так и Он наверное даст нам узнать это, если мы искренно захотим.
Вот здесь, в девятом стихе, очень ясно выражено ПЕРВОЕ НАМЕРЕНИЕ ГОСПОДА. Он хотел бы чрез посланные страдания сначала и прежде всего достичь того, что хочет достигнуть земной отец у своего ребенка, именно - действительную покорность и отдачу себя Его святой воле; не только относительно страдания, которое именно теперь теснит нас, но всего, что касается жизни нашей, действия и хождения. Господь хотел бы проникнуть во все наше существо, хотел бы быть в нем Отцом и Господином, чтобы там далее не было бы двух воль, но только одна, которая бы решала во всякое время и во всех делах. Мы имели наставниками земных отцов и боялись их, может быть иногда только наружно, но мы подчинялись их воле, их мысли и их путям; "не гораздо ли более должны мы ПОКОРИТЬСЯ Отцу духов, чтобы жить?" - спрашивает Он. Покориться или быть преданными Ему, нашему Богу и Отцу, до всего нашего духа и всего нашего существа, - вот то, что есть Его ближайшая, первая цель. Мы все знаем, что в состав некоторых государств входят области и народы, которые некогда были завоеваны и побеждены; они теперь - неделимая часть того или иного государства, и его монарх господствует над ними. Однако, в сердцах и мыслях многих из этих людей далеко не все от полной покорности и преданности своему новому государю; там нет добровольного, радостного повиновения, но, наоборот, - уклонение от прямого послушания, где это возможно, и даже открытое восстание, . если есть надежда на успех, и особенно тогда, когда восстают массы. Таково духовное состояние многих искупленных: некогда они были побеждены Господом, - Он оказался сильнее их, но они ныне не ПОКОРНЫ Ему, и Господь не во всех областях их существа может быть Господином, как Он хотел бы этого. Итак, достигнуть полнейшей отдачи, сдачи к полнейшей ПОКОРНОСТИ Ему - есть первая цель Господа в наших страданиях.
Его следующая или вторая цель такова: "ЧТОБЫ НАМ ИМЕТЬ УЧАСТИЕ В СВЯТОСТИ ЕГО" (ст.10). Мы уже видели раньше на скиний и храме, что святость Его, собственно состоит в том, что то, что должно быть освящено, Бог Сам берет в Свою собственность и лично живет в нем. И вот многие дети Божий думают, что Господь мог бы совершить это у них. совсем просто; Он мог бы в силу Своего могущества подчинить их и сделать из них, что Он хочет. Однако, Господь никогда не делает этого, потому что это не было бы тогда освящением с нашей стороны, не было бы добровольным соглашением на Его путь и намерение; это было бы просто - насилием. Поэтому покорности Господу должна сперва предшествовать полная отдача Ему. "Мы придем к нему и обитель у него сотворим", - сказал некогда Господь. Но к кому же из своих учеников хотел Он прийти с Отцом Своим? Послушаем хорошенько, - к тому именно, кто соблюдает слово Его, кто отдастся Ему в добровольном послушании, вступит в полную покорность. Подумай о том, дитя Божие, - иметь в себе Самого Господа, Его, живущего, обитающего и действующего в тебе, - какая неизмеримая милость, какая сила и какое богатство! Господь Сам будет твоим освящением. Такова, значит, цель страданий; Он употребляет последние только потому, что на обыкновенном пути Ему не удалось достичь ее. Достигнет ли Господь ее на этом пути? Если удастся сделаться причастным Его святости, то конечно, никакая цена не покажется тебе слишком высокой, дорогой; никакая скорбь - слишком жестокой, никакое страдание - слишком суровым.
Заключительное намерение Господа в наших страданиях, о котором Он говорит здесь еще дальше, это - доставить наученным "мирный плод праведности" (ст.11). Ту Он "очищает, чтобы более принесла плода", - говорит наш Господь о ветви на Нем (Иоан.15:2). Очищение ветви, как известно, производится острым виноградным ножом, который отрезает все бесполезные отростки и растущие в древесину отпрыски, чтобы расходующийся сок ветви шел лишь на образование полных ягод винограда. Плодов хотел бы видеть Господь и от стоящих под страданиями детей Божиих! - Совершенства "Призвавшего ... из тьмы в чудный Свой свет" (1Пет.2:9) должны блестеть здесь и выступать все ярче, чем дольше и горячее стоит разгорающийся жар страданий. Шлак должен отделиться от золота; оно должно выйти и